Un aperçu historique des
courants féministes africains
par Minna Salami
30
minutes de lecture
Que vous évoque
l'expression "féminisme africain" ?
Cette expression évoque-t-elle l'image d'un groupe uniforme, ou le féminisme africain évoque-t-il l'image de croyances et d'idées multiples ?
I begin with these questions, because when people hear the phrase African feminism, they typically associate it with a uniform group. Yet in truth, a variety of views are represented within African feminism.
Les gens pensent que le féminisme africain est un groupe uniforme en partie parce que peu de choses ont été écrites sur les différentes idées au sein du mouvement. Il existe quelques tentatives pour nommer les différentes approches du projet intellectuel et sociopolitique qu'est le féminisme africain. Des universitaires tels que Rudo B. Gaidzanwa ont souligné qu'"il n'est pas possible de se référer à un seul 'féminisme africain'"1 et, par conséquent, ils parlent plutôt de féminismes africains au pluriel, plutôt qu'au singulier. Mais quels sont ces féminismes ? Cet essai cherche à répondre à cette question. En retraçant la chronologie du féminisme africain et en soulignant les courants de pensée qui ont façonné son développement, il vise à élargir le corpus dynamique et significatif qu'est le féminisme africain.
Prendre le temps de comprendre les contours de notre foyer idéologique est utile tant pour les féministes africaines en herbe que pour les vétérans. Lorsque nous distinguons les points de vue idéologiques au sein du mouvement, nous ne développons pas seulement le féminisme africain, mais aussi la lutte féministe mondiale. Comme le dit l'universitaire Simidele Dosekun dans un chapitre de livre qui, à l'instar de cet essai, cherche à passer en revue "les différentes théories et modèles de "féminismes africains"", il est "impératif pour les femmes africaines de définir et de différencier leurs positions théoriques et autres, et de résister ainsi à la tentation d’etre racontees par des femmes occidentales, mais aussi par des hommes africains".2
Généralement, les gens comprennent le féminisme africain en fonction de ce qui les a attirés vers le mouvement en premier lieu. Pour certains, le féminisme africain est un point d'entrée pour explorer les questions de développement et les droits de l'homme, l'intérêt d'autres pour le féminisme africain découle d'une aliénation dans le monde masculin du panafricanisme, certains cherchent à ancrer et à explorer leur identité féminine et noire dans une cause politique, et d'autres encore viennent au féminisme africain à partir d'expériences personnelles de discrimination et de traumatisme. La plupart des gens s'intéressent probablement au féminisme africain par le biais d'un mélange des éléments ci-dessus. Mais plus on connaît les spécificités du mouvement, plus la position de chacun devient claire. La clarté est toujours nécessaire pour mettre en lumière l'oppression afin de pouvoir la combattre.
Mon intérêt pour l'exploration des différents courants au sein du féminisme africain a commencé avec un billet de 2017 de MsAfropolitan intitulé "Qu'est-ce que le féminisme africain, en fait ?" Ce blog était une tentative préliminaire de distinguer des modèles au sein du féminisme africain. Il est depuis devenu l'un des billets les plus fréquemment cités sur mon blog, et donc, dans l'intérêt de la production de connaissances féministes africaines, lorsque la Maison des féminismes africains (House of African Feminisms) m'a demandé de développer le blogpost, j'ai répondu par l'affirmative.
En outre, j'ai écrit
Cet essai s'inscrit dans la continuité de ce blog. Cependant, les courants sont toujours "courts, imparfaits et se chevauchent". Il existe sans aucun doute de nombreuses autres façons de catégoriser le féminisme africain que celles que j'ai choisies dans cet essai, en partie par manque d'espace et en partie à cause de ma propre vision (et de ses limites). Il suffit de dire que, même avec plus d'espace que l'article original sur mon blog, cet essai n'est qu'un début. En outre, j'aborde toujours la tâche de réfléchir à des courants du féminisme africain avec prudence et attention. Il m'est venu à l'esprit, en commençant à écrire, qu'à l'instar d'un technicien capillaire qui sépare, modèle, sent son chemin sous, au-dessus et autour des mèches de cheveux pour finalement relier le tout, je modèle moi aussi les fils du féminisme africain sur un terrain de coexistence comme un technicien capillaire plutôt qu'un cartographe.
Bien que je cherche à étiqueter différentes positions au sein du mouvement, elles partagent plus de points communs que de divergences. Tout le féminisme africain est préoccupé par les analyses intersectionnelles. En d'autres termes, tous les courants du féminisme africain sont informés non seulement par les discours sur le patriarcat, mais aussi sur la colonisation, l'impérialisme, l'hétéronormativité, l'ethnicité, la race, la classe, ainsi que les questions de droits de l'homme telles que la réduction de la pauvreté, la prévention de la violence, la santé et les droits reproductifs. Cependant, étant donné que mon objectif ici est de situer chronologiquement des courants divergents au sein du féminisme africain, cet essai vise, dans une moindre mesure, à positionner les arguments concernant les sujets ci-dessus.
Le format de cet essai reflète les objectifs : fournir aussi simplement que possible un guide et une référence accessibles pour la discussion sur l'histoire du féminisme africain et son utilisation contemporaine. Pour situer les différents courants du féminisme africain, l'essai propose un aperçu historique du féminisme africain. Il est divisé en deux grandes parties chronologiques. Celles-ci sont :
La "période contemporaine du féminisme" est divisée en trois parties :
La période moderne
pré-féministe c 1500 - 1900
L'histoire est un
texte sur le désir. Lorsque nous apprenons l'histoire, nous apprenons ce pour
quoi les générations se sont battues, ont résisté et ont rêvé. Mais sous le
régime patriarcal, l'histoire est en grande partie un texte sur le désir
masculin. Seuls 0,5 % des 3 500 dernières années de l'histoire enregistrée sont
des histoires de femmes.3 Ce sont les pulsions des hommes qui se reflètent dans
l'histoire humaine commune.
Pour les femmes, l'histoire est plutôt une chronique de l'absence. À travers les âges, dans toutes les régions du monde, les femmes ont lutté contre leur exclusion. Elles ont développé des moyens de partager leurs connaissances, se sont battues pour contrôler leur corps, ont lutté pour obtenir des positions de pouvoir et ont lutté contre les traditions et les lois dominées par les hommes.
Au tournant du vingtième siècle, ces luttes de longue date se sont consolidées dans le mouvement féministe international et ont transformé l'histoire sociale de l'humanité. Comme l'écrivait le Century Magazine en 1914, "Le temps est venu de définir le féminisme ; il n'est plus possible de l'ignorer."
Pourtant, malgré son impact indéniable sur l'histoire, l'événement du féminisme n'est généralement pas considéré comme un point de repère dans l'historiographie. L'histoire moderne est divisée en trois périodes : le début de l'ère moderne, la fin de l'ère moderne et l'époque contemporaine. Mais ces périodisations conventionnelles sont inévitablement centrées sur l'histoire masculine, notamment parce qu'il s'agit d'étapes du parcours humain où les contributions des femmes ont été catégoriquement déformées et passées sous silence.
Dans cet essai, je divise plutôt l'histoire moderne en deux périodes alternatives, la "période moderne pré-féministe" et la "période contemporaine féministe". Bien que ces périodisations alternatives aient le potentiel d'être approfondies, mes délibérations ne sont pas un exercice académique en soi, autant qu'elles sont une manière dissidente de voir le passé. La chronologie est politique. L'histoire des hommes est au centre de l'élaboration de l'histoire. Pour centrer les femmes dans l'histoire, nous devons centrer le féminisme. Comme l'écrit l'historienne Karen Offen, "l'histoire des féminismes est, en fait, l'histoire politique des femmes".4 Plus important encore, dès ses premiers jours, le féminisme a déterré et réintégré l'histoire des femmes. Le moment où le féminisme a embrasé le monde devrait constituer l'axe de l'histoire moderne pour les féministes.
La "période moderne pré-féministe" désigne la période comprise entre le quinzième siècle, date de l'invention de l'imprimerie, et le vingtième siècle. Je commence à ce moment du temps pour correspondre aux périodes conventionnellement divisées en Early Modern, Late Modern et Contemporary. Évidemment, ce laps de temps est long et sociologiquement varié. Elle couvre des âges et des sociétés aussi variés que l'âge des découvertes, la dynastie Qing et le nouvel impérialisme. Pourtant, elle présente une caractéristique majeure en commun : c'était un monde sans féminisme. C'était la période pré-féministe.
La "période contemporaine du féminisme", en revanche, évoque un monde avec féminisme. Cependant, un monde "avec féminisme" n'est pas synonyme de "monde féministe" (loin de là). Il s'agit plutôt d'un monde provoqué par les féministes et ce qu'elles représentent, pour le meilleur et pour le pire. Provoquer signifie "inciter au ressentiment", "inciter à l'action", ou "susciter délibérément", autant de sentiments que le féminisme convoque depuis sa création en tant que groupe d'intérêt au début du XXe siècle. C'est pour cette raison que j'appelle la période qui suit la "période moderne pré-féministe" la "période féministe contemporaine", car elle est marquée par une qualité processuelle compliquée et souvent provocante de devenir, de changement, et par les nombreuses significations du mot provoquer.
Chronologie
europatriarcale
L'écriture de
l'histoire moderne est non seulement centrée sur les hommes mais aussi
eurocentrique. Dans mes travaux antérieurs, je fais référence à ce parti pris
simultanément masculin et eurocentrique qui a façonné la production de
connaissances sous le nom de "savoir europatriarcal", une
épistémologie qui a un impact sur toute la production de connaissances, y
compris l'historiographie.5 Le savoir
europatriarcal centre l'impérialisme occidental sur l'histoire de l'Afrique et
la suprématie masculine sur les réalités des femmes. Il suggère une certaine
passivité de la part de l'Afrique et des femmes et laisse peu de place à la
compréhension des mouvements de résistance des femmes africaines. Le fait de
qualifier la période allant du XVe au XIXe siècle de période moderne
pré-féministe place non seulement l'histoire des femmes au centre de cet
ouvrage, mais nous oblige également à envisager l'histoire de l'Afrique sous un
prisme différent. Il est essentiel, comme je cherche à le faire dans cet essai,
de compliquer les méthodes europatriarcales de périodisation de l'histoire et
d'examiner si l'histoire peut être explorée dans une perspective centrée sur
les femmes et sur l'Afrique.
La politique de la chronologie signifie que l'histoire de l'Europe est centrée sur les histoires qui façonnent les récits mondiaux. C'est pourquoi, lorsqu'il s'agit de l'histoire africaine, le colonialisme est devenu l'axe déterminant. Je ne veux pas dire que la colonisation n'a pas façonné le cours de l'histoire africaine de manière significative, mais la division de l'histoire africaine en périodes précoloniale, coloniale et postcoloniale implique que l'Afrique n'avait pas d'histoire avant la colonisation occidentale. C'est tout à fait regrettable. Ces catégorisations placent la colonisation occidentale, et par la suite l'Occident, au centre de l'histoire africaine. Elles renforcent le point de vue destructeur de l'historien britannique Hugh Trevor-Roper, qui a déclaré : "Il n'y a que l'histoire des Européens en Afrique. Le reste est en grande partie l'obscurité... Et l'obscurité n'est pas un sujet d'histoire".6
De nombreux travaux d'une immense valeur, savants ou autres, ont été produits en utilisant les périodisations europatriarcales conventionnelles. Je ne rejette pas ces travaux, et je ne prétends pas non plus que les classifications de l'histoire en périodes moderne précoce, moderne tardive et contemporaine ne sont pas utiles.
En outre, je ne dis rien qui n'ait déjà été dit. Il existe des débats approfondis sur les périodisations de l'histoire africaine (voir, par exemple, les travaux de personnes comme G.A. Akinola, Toyin Falola et Omar Gueye) ainsi que des historiographies féministes fondamentales (Judith Bennett, Alexandra Shepard et Garthine Walker, par exemple). Le domaine de l'histoire des femmes africaines est également richement façonné par des chercheurs comme Nakanyike Musisi, Nwando Achebe, Judith Byfield, Elizabeth Schmidt Africa past and present, Nkiru Nzegwu, Laura Grillo, pour n'en citer que quelques-uns.
Ce que je fais, cependant, c'est présenter ces arguments en relation avec la construction de sens féministe africaine.
Le protoféminisme est un phénomène mondial. En Europe, le protoféminisme comprend des femmes comme l'écrivain italien Christine de Pizan qui, dès le 15e siècle, a écrit sur la façon dont la misogynie diminuait le rôle des femmes. Au Moyen-Orient, pour donner un autre exemple de protoféminisme, il y a l'érudit iranienne radicale Qurrat al-Ayn qui a fait scandale dans les années 1840 en prêchant l'égalité des sexes et la liberté religieuse.
Dans le contexte africain, le protoféminisme de la période moderne pré-féministe était particulièrement vivant. Il y a eu les Amazones du Dahomey, dans l'actuel Bénin, qui ont construit la plus forte armée féminine connue dans l'histoire, et la politicienne angolaise Nzinga Mbande, ou "Reine Nzinga" comme on l'appelle populairement, qui a puissamment combattu les envahisseurs. L'espace manque pour détailler de manière exhaustive les nombreux exemples de protoféminisme africain. Des féministes africaines telles que Nakanyike Musisi et Margaret Busby ont fait un travail immense pour réinsérer les femmes dans l'histoire et l'écriture. Il suffit de dire que l'Afrique abritait divers groupes de femmes tels que les prêtresses, les guérisseuses, les cultes, les reines mères et les chefs de marché, qui utilisaient leur autorité pour résister au pouvoir social et gagner en autonomie. En outre, les femmes de l'Afrique moderne pré-féministe ne contestaient pas seulement l'ordre du pouvoir, mais aussi les limites de la définition du genre. Par exemple, dans son ouvrage féministe africain désormais classique Male Daughters, Female Husbands, l'anthropologue Ifi Amadiume montre comment les femmes de Nnobi (une ville de l'actuel Nigeria) utilisaient divers rituels pour endosser des rôles masculins tels que "mari" et "roi" afin d'accéder à des privilèges qui leur étaient autrement inaccessibles.
Il convient toutefois de mentionner qu'un travail aussi minutieux et intentionnel, qui restitue la résistance des femmes africaines à travers l'histoire, est délibérément mal interprété par les adversaires de la lutte féministe en Afrique. C'est précisément parce que le continent africain a connu une telle activité protoféministe qu'il est devenu populaire dans le discours civique de suggérer que cette période de l'histoire africaine était égalitaire et même matriarcale. Dans le passé, l'Afrique était gouvernée par des rois, des chefs et des oligarques masculins. Les femmes de l'Afrique pré-féministe se sont opposées aux autorités patriarcales en utilisant l'expression indigène et la connaissance spécialisée du pouvoir. L'opposition à ces systèmes de domination dans l'Afrique moderne pré-féministe est ce que nous pouvons appeler le premier courant du féminisme africain - le protoféminisme africain.
La
période contemporaine du féminisme, de 1900 à nos jours
À partir du XXe
siècle, les femmes de toutes les régions du monde ont commencé à s'organiser
pour obtenir des droits juridiques, politiques et économiques. Le mot
féminisme, inventé en France en 1895, est venu décrire cette organisation
délibérée. Les premières féministes ont comparé leurs notes, notamment en ce
qui concerne le suffrage, lors de congrès et de publications internationaux de
femmes. Au cours des deux premières décennies du siècle, les femmes ont obtenu
le droit de vote dans des pays aussi divers que la Finlande, le Sri Lanka et
l'Équateur.
Pourtant, comme c'est le cas aujourd'hui, les féministes d'origine européenne étaient dominantes au sein du mouvement, une position qu'elles ont souvent exploitée pour soutenir l'impérialisme occidental. Comme l'écrivait la militante panafricaine Amy Jacques Garvey en 1925, "les femmes blanches rallient toutes leurs forces et s'unissent indépendamment des frontières nationales pour sauver leur race de la destruction et préserver ses idéaux pour la postérité".8
Pourtant, les Première et Deuxième Guerres mondiales ont infligé un militarisme patriarcal mondialisé sans précédent, une violence et un contrôle des femmes et des enfants. Les féministes ont reconnu qu'elles devaient elles aussi s'attaquer au patriarcat dans le cadre d'un effort international pour avoir un effet important. Du premier congrès féministe international de Buenos Aires en 1910 à des organisations telles que la Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté (WILPF), en passant par des mouvements mondiaux tels que One Billion Rising et Me Too, le féminisme s'est toujours appuyé, pour le meilleur ou pour le pire, sur une organisation féministe mondiale. C'est dans ce contexte que s'inscrit le féminisme africain, en tant que groupe d'intérêt.
Le 1er essor du
féminisme africain
Le
mouvement féministe du 20ème siècle est souvent divisé en trois
"vagues", la 1ère vague, la 2ème
vague et la 3ème
vague. Les femmes d'origine africaine ont contribué à ces vagues et, pour
éviter de supprimer notre contribution au féminisme mondial tout en examinant
les résurgences au sein du féminisme africain, je fais donc référence aux
périodes clés de l'histoire du féminisme africain en tant que "Essors"
plutôt que "Vagues".
"To rise" implique "d'augmenter en nombre", et "d'aller vers le haut". Ce sont deux qualités qui caractérisent la période du féminisme africain qui est étudiée dans cette section.
Les femmes
africaines dans la formation féministe, de 1900 à 1960
Avant que le 1er
essor "officiel" du féminisme africain n'ait lieu entre les années
1970 et 1990, il y a eu une période qu'il est important de considérer en
premier lieu. Il s'agit d'une période sans laquelle la naissance de la première
vague n'aurait probablement pas eu lieu. Je décrirai cette période entre le
début du siècle et les années 1960 comme "Les femmes africaines dans la
formation féministe".
Durant cette période, les femmes actives dans la lutte pour l'émancipation des femmes ne se décrivent pas comme des féministes, et ne font donc pas partie des "1ères levées", mais c'est une période durant laquelle les femmes se sont organisées dans l'esprit du féminisme africain, en résistant aux oppressions multiples. Cette période de "formation féministe" est ensuite divisée en deux périodes comme suit :
Militantes internationalistes et indigènes des droits des femmes, des années 1900 aux années 1950
Comme ailleurs, les femmes africaines ont participé aux congrès internationaux de femmes susmentionnés qui se sont déroulés dans le monde entier au début du vingtième siècle. Des femmes comme Adelaide Casely-Hayford et Constance Cummings John, toutes deux pédagogues en Sierra Leone, ou la militante ghanéenne Mabel Dove Danquah, ou la militante sud-africaine de la libération Charlotte Maxeke, et la révolutionnaire nigériane Funmilayo Ransome-Kuti sont quelques-unes des Africaines qui ont contribué à l'essor de l'arène féministe internationale dans la première moitié des années 1900. Ransome-Kuti, par exemple, était, entre autres, la vice-présidente de la Fédération démocratique internationale des femmes (FDIF),9 fondée à Paris. Ces femmes n'étaient pas seulement des militantes internationalistes des droits des femmes, mais elles faisaient également partie de mouvements émancipateurs en plein essor tels que le panafricanisme et les luttes de libération des Noirs. Elles étaient des icônes culturelles, des activistes de terrain et des militantes pour la paix. Elles ont voyagé en Amérique, en Angleterre, en Suisse, en Amérique, en Chine, où elles ont parlé de l'avènement d'"un jour nouveau, dans lequel l'Afrique aura la possibilité de s'étendre et de se développer, selon ses propres idées et idéaux, en ne greffant de la civilisation occidentale que ce qui est nécessaire à son développement et à son progrès sur des lignes modernes", comme l'a déclaré Adelaide Casely-Hayford lors d'un voyage de plaidoyer en Amérique en 1920.10 Elles ont également provoqué les structures patriarcales de leurs pays. Lors d'un voyage en Angleterre en 1947, en tant que seule femme d'une délégation nationale chargée de réclamer la liberté pour le Nigeria, Funmilayo Ransome-Kuti a contacté des organisations de femmes et des ouvrières d'usine. Elle prend la parole lors de nombreux discours et écrit des articles dans la presse. Un article anti-patriarcal qu'elle a publié dans le Daily Worker lors d'un de ses voyages en Angleterre a suscité la colère d'hommes d'État de haut rang, au point que des déclarations de désaccord ont été déposées publiquement.11
Mais ce ne sont pas seulement les femmes issues de classes privilégiées, comme l'étaient les femmes susmentionnées, qui ont mené la lutte. Des femmes de toutes les couches de la société ont apporté leur contribution. Dans le Nigeria des années 1920, les femmes locales de l'est du pays ont formé un mouvement appelé Nwaobiala contre la collusion des dirigeants patriarcaux locaux et étrangers dans l'avancement du colonialisme.12 Au Kenya, des femmes militantes ont rejoint les rebelles Mau Mau à partir des années 1930, la même décennie où la Bantu Women League d'Afrique du Sud a été fondée. En Afrique du Sud, en 1956, plus de 20 000 femmes ont défilé à Pretoria pour réclamer un changement.
Les militantes internationales des droits des femmes et les militantes des droits des femmes indigènes participaient toutefois au même combat. Comme l'a écrit Ransome-Kuti dans le Daily Worker, "la véritable position des femmes nigérianes devait être jugée à partir des femmes qui portaient des bébés sur leur dos et qui cultivaient du lever au coucher du soleil, et non des femmes qui utilisaient du thé, du sucre et du pain pour leur petit-déjeuner." Néanmoins, cette période a peut-être marqué le début des clivages de classe qui façonnent encore le féminisme africain.
Combattantes de la liberté pour l'indépendance et la décolonisation, années 1950 - 1960
Si la première moitié des années 1900 a été marquée par la formation, les deux décennies qui ont suivi ont été marquées par la révolution. Les thèmes clés qui émergent au cours de cette période sont le patriarcat, le colonialisme et l'impérialisme, et les femmes à l'avant-garde de la lutte s'opposent aux trois.
Pourtant, malgré leur influence sur les luttes anti-impérialistes et de décolonisation, les femmes ont été compromises au sein des mouvements dominés par les hommes. On les jugeait parce qu'elles étaient "occidentales", par exemple lorsqu'elles prenaient des pilules contraceptives pour pouvoir se battre en première ligne sans risque de grossesse. Des femmes comme Josina Machel, qui a consacré sa courte mais importante vie au mouvement d'indépendance du Mozambique, le FRELIMO, et la révolutionnaire Wambui Otieno, qui a fourni des armes, espionné et mobilisé les femmes contre les Britanniques au Kenya. Otieno a contribué à l'éradication de la "barrière de couleur" qui désignait des zones pour les Asiatiques, les Européens, les Arabes et les Africains dans les espaces publics. Elle s'est battue dans le premier cas très médiatisé de l'histoire du Kenya pour le droit d'une veuve à décider où son mari décédé doit être enterré.13 Nous devons remercier ces femmes pour les étapes clés de la libération de l'Afrique et pourtant, elles sont à peine connues par rapport à leurs homologues masculins.
Ce sont quelques-unes des raisons pour lesquelles les féministes africaines, moi y compris, ont eu tendance à qualifier de féministes des femmes comme Machel et Otieno, ainsi que celles mentionnées précédemment (Casely-Hayford, Maxeke, Ransome-Kuti, etc.), et bien d'autres actives durant cette période. Elles ont lutté contre les multiples structures qui oppriment les femmes et nous avons donc soutenu que, même si elles n'étaient pas féministes en tant qu'identité, elles étaient féministes en action. Il s'agit d'une intervention féministe importante qui perturbe une historiographie patriarcale soignée où les femmes sont exclues.
Cependant, j'en suis venue à me repositionner sur cette question pour trois raisons. Premièrement, précisément pour encourager la clarté sur les généalogies du féminisme par rapport à l'Afrique, comme c'est la motivation de cet essai. Appliquer l'étiquette féministe de manière anachronique crée une confusion autour des timings et des modèles de résistance féministe en Afrique. Deuxièmement, l'application d'étiquettes idéologiques à des personnes à titre posthume me semble de plus en plus être une question d'éthique qui mérite d'être examinée en particulier en Afrique où le terme féminisme est si contesté. Certaines des femmes mentionnées auraient pu s'opposer à ce qu'on les reconstruise en tant que féministes. La troisième raison de mon hésitation est liée au nationalisme. L'État-nation est "patriarcal". Il promeut des rôles de genre distincts et mutuellement exclusifs auprès des gens, à l'avantage des hommes. Or, à l'époque des luttes pour l'indépendance, la principale priorité était la construction de la nation. C'est compréhensible. Néanmoins, bon nombre des femmes que nous considérons aujourd'hui comme féministes ont participé aux luttes pour l'indépendance, et ont donc contribué directement ou indirectement à renforcer la relation entre nationalisme et indépendance. Elles ont cherché à compliquer la relation étroite entre le patriarcat et l'indépendance, bien sûr, mais il n'est pas franchement utile pour la cause féministe contemporaine de confondre le verbe féministe avec l'étiquette politique de féministe. Comme l'écrit l'activiste radicale et écrivain Patricia McFadden dans son essai essentiel sur la contemporanéité, il y a un "suintement de l'idéologie nationaliste dans les discours féministes sur le continent".14
L'étiquetage posthume des femmes comme féministes est une cause potentielle de cette "infiltration".
Le premier essor du féminisme africain - années 1970 à 1990
Ce n'est que dans les années 1970 que l'on voit les premières références directes au féminisme en tant que mouvement sociopolitique, avec des implications claires pour les femmes noires africaines. L'un des premiers exemples de discours féministe explicitement africain tenu par une femme noire africaine est le texte fondateur, et à ce jour l'un des textes féministes africains les plus radicaux, Black Sisters, Speak Out, d'Awa Thiam. Parmi les autres premiers ouvrages sur le sujet, citons African Feminism de Filomina Steady : A Worldwide Perspective de Filomina Steady et Ngambika : Studies of Women in African Literature de Carol Boyce Davies et Ann Adams Graves.15
Dans les années 1980, il existait un groupe suffisamment important et solide de femmes s'identifiant comme "féministes africaines". C'est à ce moment-là que nous pouvons véritablement identifier le "1er essor du féminisme africain". Le 1er essor a été inspiré par de multiples facteurs, l'un des principaux étant les événements commémoratifs tels que la décennie historique des Nations unies pour les femmes (1975-1985) et la Conférence mondiale sur les femmes qui a suivi à Nairobi en 1985. Un autre facteur a été la croissance des études sur les femmes dans les universités d'Afrique, et même du monde entier. (Le premier programme d'études féminines aux États-Unis a été créé en 1970, pour donner un exemple).
Le féminisme africain a connu au moins trois courants identifiables au cours de cette période. Il y a eu une prolifération du féminisme africain développemental axé sur des questions telles que la réduction de la pauvreté, le plaidoyer contre les MGF, les méfaits des programmes d'ajustement structurel (PAS) et les droits de l'homme en général.
D'importantes organisations féministes axées sur le développement, telles que le groupe panafricain Femnet, basé au Kenya, BAOBAB et Women in Nigeria (WIN), ont été lancées au cours de cette période. Deuxièmement, on a assisté à l'émergence d'un féminisme africain académique axé sur la recherche, l'écriture théorique et le débat. La revue féministe Agenda a été lancée en Afrique du Sud, l'Association des femmes africaines pour la recherche et le développement (AAWORD) au Sénégal et le Centre d'études sur le genre et la politique sociale (CGSPS) à l'université Obafemi Awolowo au Nigeria. Troisièmement, ce que nous pourrions appeler le féminisme culturel africain, qui se concentre sur la récupération et la réappropriation des valeurs et des principes de l'Afrique historique et traditionnelle, a embelli cette période. Des théories comme le "Motherism" (inventé par Catherine Achelonu) et l'Africana Womanism (inventé par Mary Modupe Kolawole) ont façonné des conversations importantes.
Le féminisme africain développemental, académique et culturel se chevauchait. Et comme nous l'avons déjà mentionné, il existe probablement d'autres façons de discerner les modèles de pensée qui marquent cette période. Les classer de cette manière est un outil analytique qui nous aide à penser à cette période de manière critique et générative. Par exemple, le féminisme africain développemental risque de dominer le récit de la victimisation et d'obscurcir la vie intérieure et personnelle complexe des femmes. Le féminisme africain académique pouvait être, et était en effet accusé d'être élitiste et occidentalisé en raison de son positionnement institutionnel et privilégié. Le féminisme africain culturel a souvent importé des valeurs essentialistes et homophobes dans le féminisme africain, sans parler du conflit déjà mentionné entre nationalisme et féminisme.
De la même manière que la décennie des Nations unies pour les femmes et la conférence de Nairobi ont soutenu le premier essor du féminisme africain, Internet et les médias sociaux ont joué un rôle important dans le deuxième essor du féminisme africain au 21e siècle.
L'internet a permis aux féministes africaines de contourner les barrières et les contraintes traditionnelles qui les empêchaient de défendre leur cause. Elles ont pu utiliser les nouvelles technologies pour s'attaquer au sexisme et aux traditions répressives ; elles ont pu documenter leurs histoires et se connecter les unes aux autres ; et elles ont pu utiliser les outils de l'internet et de la technologie pour faire campagne, lancer des pétitions, créer des blogs et des applications et se donner les moyens de favoriser le changement.
Mais ce n'est pas seulement la technologie qui différencie le 1er essor du 2e essor du féminisme africain. Les débats et les attitudes qui façonnent l'ère actuelle sont également d'une nature différente. En particulier, le deuxième essor est considérablement moins impliqué dans les discussions sur le terme même de féministe. Le 1er essor a été façonné par une hésitation à l'égard de l'étiquette féministe au sein du mouvement lui-même, ce qui a conduit des défenseurs clés des questions féminines à dénoncer entièrement la notion (par ex. Flora Nwapa16 ), ou à inventer des termes alternatifs au féminisme (Africana Womanism et Motherism, comme déjà mentionné, mais aussi "Stiwanism" de Molara Ogundipe-Leslie et "Nego-feminism" d'Obioma Nnaemeka, etc.), ou à se désigner comme féministes avec un petit "f" (comme Buchi Emecheta17).
Le 2eme essor est, quant à lui, façonné par une adhésion résolue à l'appellation féministe. Si je devais décrire le deuxième essor du féminisme africain en une seule phrase, ce serait qu'elles - nous - sont des "féministes avec un grand F". L'un des textes définissant le 2e essor, la "Charte des principes féministes pour les féministes africaines" de 2006, déclare "Notre identité féministe n'est pas qualifiée par des "si", des "mais" ou des "comment", nous sommes des féministes. Point final."18 Ou comme l'écrit Sylvia Tamale : "Dans la partie du monde d'où je viens, c'est-à-dire l'Afrique, la plupart des praticiens des droits de la femme préfèrent s'appeler "activistes du genre". Pour diverses raisons, nous évitons le mot "F" : Féminisme. Cependant, je me tiens personnellement à l'écart du terme "activiste de genre". C'est parce qu'il n'a pas le "punch politique" qui est au cœur du féminisme."19 D'autres caractéristiques du 2eme Essor - le protocole de Maputo, la revue Feminist Africa, le Fonds de développement des femmes africaines (AWDF) - sont tout aussi résolument féministes.
Bien sûr, il y avait de nombreux façonneurs féministes du 1er
essor qui étaient aussi des "féministes avec un F majuscule". Des militantes et des universitaires comme Amina Mama, Ayesha Imam, Patricia McFadden, Fatou Sow, Abena Busia, Cheryl Johnson Odim, Theo Sowa, Sylvia Tamale, Desiree Lewis, et bien d'autres encore, qui ont jeté les bases indéniables d'une politique nettement féministe dans un milieu africain. Pourtant, parmi elles, il y avait aussi des façonneuses critiques du féminisme africain qui hésitaient sur le terme féminisme, par exemple Oyeronke Oyewumi, Mary Modupe Kolawole, Clenora Hudson-Weems, Catherine Acholonu et Ifi Amadiume, pour n'en citer que quelques-unes. Distinguer ces penseurs de cette manière ne signifie pas les placer dans deux "camps". Ce serait simpliste. Leurs travaux se recoupent et sont dialectiques. De plus, si les hésitations envers le féminisme d'un certain nombre de façonneurs du féminisme africain peuvent sembler problématiques et contradictoires à notre époque, elles ont grandement contribué à la rigueur des débats sans lesquels le féminisme africain ne serait pas le mouvement fort qu'il est aujourd'hui. Il est également vrai, bien sûr, que de nombreux défenseurs des femmes africaines se méfient encore du féminisme. Mais les féministes qui façonnent le deuxième essor sont plus enclines à revendiquer une identité féministe, en partie parce que, contrairement aux premiers ascendants, qui n'avaient pas de travaux manifestement féministes auxquels se référer pour leur incarnation, les deuxièmes ascendants - qui ont grandi pendant le premier essor dans les années 1990 - ont grandi dans un monde où d'autres avaient ouvert la voie.
Le deuxième essor a été confronté à une série de menaces différentes de celles du premier essor. Si l'internet a fourni un outil important pour l'activisme féministe, il s'est accompagné de défis tels que les cybercrimes contre les femmes, la traque, le harcèlement sexuel, la manipulation numérique d'images photographiques, les messages et menaces abusifs, les commentaires humiliants, le sabotage professionnel et le retour de bâton des médias sociaux.
Le retour de bâton contre le féminisme ne s'est guère atténué. Si les féministes africaines d'aujourd'hui ont une tâche urgente, c'est de démystifier la façon dont les valeurs conservatrices et patriarcales se sont insinuées dans le mouvement féministe. Dans les années 1980 et 1990, il était facile d'identifier le retour de bâton contre le féminisme. Dans l'environnement actuel de cooptation des causes sociales et du langage de l'autonomisation des femmes, ainsi que sur un Internet où les fausses informations sont facilement diffusées, il faut davantage de discernement, de pensée critique et d'engagement radical.
Quant aux courants, le féminisme africain développemental, académique et culturel ont tous été importés à notre époque. Mais il semble justifié d'affirmer que des écoles mondiales de pensée féministe telles que le féminisme libéral, le féminisme postmoderne, le féminisme psychanalytique, le féminisme intersectionnel/décolonial et l'écoféminisme, etc. qui varient en fonction de l'Afrique, sont également en émergence.
Vous pourriez, par exemple, considérer les discussions contemporaines sur la domesticité, le mariage et l'amour, les écarts entre les sexes et les droits sexuels en rapport avec l'Afrique, vivement débattues en ligne, comme l'émergence du féminisme libéral africain. En outre, l'augmentation notable, au début du 21e siècle, du nombre de femmes leaders politiques et culturelles sur le continent africain a contribué à la croissance du sentiment libéral de "girl-boss".20
Le féminisme africain psychanalytique, s'il existe, en est encore à ses débuts. Il semble toutefois constituer un cadre approprié à l'intérêt croissant pour le lien entre la sexualité, le langage et le corps, des sujets qui influencent largement le milieu féministe africain aujourd'hui mais qui, lors du 1er essor du féminisme africain, étaient jugés comme une préoccupation féministe occidentale.
Le féminisme africain postmoderne est engagé de la même manière dans des conversations sur le langage, les corps et les constructions, et a également été condamné par de nombreuses personnes du 1er essor, mais est maintenant au cœur de nombreuses discussions féministes africaines. Dans le contexte africain, le féminisme postmoderne s'est mêlé à la métaphysique indigène, utilisant le mythos et le rituel pour déconstruire et reconstruire le langage et le soi.
Le féminisme africain intersectoriel et/ou décolonial est une façon actualisée de décrire les facteurs du féminisme noir et africain qui ont toujours été cruciaux. De la "Triple Oppression" inventée par Claudia Jones dès 1949, à la "Double Jeopardy" inventée par Frances Beale en 1972, au "Stiwanisme" de Molara Ogundipe-Leslie en 1986, à l'"Intersectionality" de Kimberlé Crenshaw, ces perspectives ont toujours informé le féminisme africain, mais dans ce volet, elles constituent le point central de l'analyse.
Enfin, l'écoféminisme africain s'intéresse, comme tout écoféminisme, à la façon dont les systèmes patriarcaux exploitent et diminuent le corps des femmes et l'environnement, mais avec des préoccupations spécifiques à l'Afrique sur des questions telles que l'accaparement des terres, la nutrition et l'agriculture.
Points de vue critiques à considérer : Le féminisme africain libéral risque d'accorder trop peu d'attention à la manière dont la consommation néolibérale " autonomise " les femmes, ce qui est particulièrement pertinent dans un continent où les circonstances économiques sont antithétiques à la consommation. Dans la mesure où les préoccupations du féminisme africain psychanalytique sont influencées par le champ psychanalytique plus large de la pensée féministe, elles ont trait aux symboles - le phallus, le désir féminin et le "manque" tel que théorisé par le psychanalyste français Jacques Lacan. Ces préoccupations peuvent devenir insatisfaisantes lorsqu'elles sont dissociées de l'analyse structurelle. De même, le féminisme africain postmoderne risque de sous-estimer l'agencement et de peindre une image de corps dociles entièrement façonnés par les structures de pouvoir. Si le corps humain est indifférencié, comment expliquer la manière dont les traditions africaines différencient les expériences féminines et masculines ? En tant que courant du féminisme développé à une époque de guerres culturelles et de politiques identitaires dirigées par les États-Unis, le féminisme africain intersectoriel et/ou décolonial court le risque d'importer des débats souvent spécifiques aux États-Unis sans déballer les nuances locales. Les discussions qui façonnent l'écoféminisme ont toujours risqué d'essentialiser les femmes comme étant plus "terreuses", "naturelles" et autres, et la nature comme étant "féminine". C'est également le cas en ce qui concerne l'Afrique, où le continent est fréquemment décrit en termes romantiques tels que "femme nue, femme noire", comme le poète-président du Sénégal, Léopold Senghor, a un jour décrit l'Afrique à la colère des féministes de la première heure. Enfin, il existe potentiellement d'autres courants féministes. Dans mon blog de 2017, j'ai envisagé le féminisme afrofuturiste ou le féminisme afropolitain.
En tant que groupe d'intérêt auto-identifié, le féminisme africain a maintenant environ quarante ans. Comme je l'ai montré dans cet essai, le féminisme africain n'est plus un mouvement uniforme, s'il l'a jamais été. Les différents courants du féminisme africain sont maintenant plus faciles à identifier. Les objectifs du féminisme africain sont plus forts que jamais.
21Quelle que soit la manière dont on aborde le féminisme africain, son appel est lancé.
Cette expression évoque-t-elle l'image d'un groupe uniforme, ou le féminisme africain évoque-t-il l'image de croyances et d'idées multiples ?
I begin with these questions, because when people hear the phrase African feminism, they typically associate it with a uniform group. Yet in truth, a variety of views are represented within African feminism.
Les gens pensent que le féminisme africain est un groupe uniforme en partie parce que peu de choses ont été écrites sur les différentes idées au sein du mouvement. Il existe quelques tentatives pour nommer les différentes approches du projet intellectuel et sociopolitique qu'est le féminisme africain. Des universitaires tels que Rudo B. Gaidzanwa ont souligné qu'"il n'est pas possible de se référer à un seul 'féminisme africain'"1 et, par conséquent, ils parlent plutôt de féminismes africains au pluriel, plutôt qu'au singulier. Mais quels sont ces féminismes ? Cet essai cherche à répondre à cette question. En retraçant la chronologie du féminisme africain et en soulignant les courants de pensée qui ont façonné son développement, il vise à élargir le corpus dynamique et significatif qu'est le féminisme africain.
Prendre le temps de comprendre les contours de notre foyer idéologique est utile tant pour les féministes africaines en herbe que pour les vétérans. Lorsque nous distinguons les points de vue idéologiques au sein du mouvement, nous ne développons pas seulement le féminisme africain, mais aussi la lutte féministe mondiale. Comme le dit l'universitaire Simidele Dosekun dans un chapitre de livre qui, à l'instar de cet essai, cherche à passer en revue "les différentes théories et modèles de "féminismes africains"", il est "impératif pour les femmes africaines de définir et de différencier leurs positions théoriques et autres, et de résister ainsi à la tentation d’etre racontees par des femmes occidentales, mais aussi par des hommes africains".2
Généralement, les gens comprennent le féminisme africain en fonction de ce qui les a attirés vers le mouvement en premier lieu. Pour certains, le féminisme africain est un point d'entrée pour explorer les questions de développement et les droits de l'homme, l'intérêt d'autres pour le féminisme africain découle d'une aliénation dans le monde masculin du panafricanisme, certains cherchent à ancrer et à explorer leur identité féminine et noire dans une cause politique, et d'autres encore viennent au féminisme africain à partir d'expériences personnelles de discrimination et de traumatisme. La plupart des gens s'intéressent probablement au féminisme africain par le biais d'un mélange des éléments ci-dessus. Mais plus on connaît les spécificités du mouvement, plus la position de chacun devient claire. La clarté est toujours nécessaire pour mettre en lumière l'oppression afin de pouvoir la combattre.
Mon intérêt pour l'exploration des différents courants au sein du féminisme africain a commencé avec un billet de 2017 de MsAfropolitan intitulé "Qu'est-ce que le féminisme africain, en fait ?" Ce blog était une tentative préliminaire de distinguer des modèles au sein du féminisme africain. Il est depuis devenu l'un des billets les plus fréquemment cités sur mon blog, et donc, dans l'intérêt de la production de connaissances féministes africaines, lorsque la Maison des féminismes africains (House of African Feminisms) m'a demandé de développer le blogpost, j'ai répondu par l'affirmative.
Dans l'article original, j'expliquais que je ressentais le besoin d'explorer les différents courants du féminisme africain, en partie parce que les jeunes Africains, hommes et femmes, s'engagent de plus en plus dans le féminisme, mais ils sont moins nombreux à s'engager dans la théorie féministe. De nombreuses théories féministes africaines : Le Motherism, le Stiwanism, l'African Womanism et ainsi de suite sont toujours des lectures brillantes, mais elles semblent quelque peu dépassées, uniquement parce que - fait remarquable - un nombre significatif d'Africains sont à l'aise avec le terme féministe, alors qu'ils ne l'étaient pas lorsque ces concepts ont été inventés comme substituts.
En outre, j'ai écrit
Alors, quels féminismes africains existent aujourd'hui ? Afin de réfléchir aux courants du féminisme africain opérant aujourd'hui, j'ai examiné les facteurs qui ont façonné le féminisme africain jusqu'à présent et identifié les catégories courtes, imparfaites et qui se chevauchent ci-dessous.
Cet essai s'inscrit dans la continuité de ce blog. Cependant, les courants sont toujours "courts, imparfaits et se chevauchent". Il existe sans aucun doute de nombreuses autres façons de catégoriser le féminisme africain que celles que j'ai choisies dans cet essai, en partie par manque d'espace et en partie à cause de ma propre vision (et de ses limites). Il suffit de dire que, même avec plus d'espace que l'article original sur mon blog, cet essai n'est qu'un début. En outre, j'aborde toujours la tâche de réfléchir à des courants du féminisme africain avec prudence et attention. Il m'est venu à l'esprit, en commençant à écrire, qu'à l'instar d'un technicien capillaire qui sépare, modèle, sent son chemin sous, au-dessus et autour des mèches de cheveux pour finalement relier le tout, je modèle moi aussi les fils du féminisme africain sur un terrain de coexistence comme un technicien capillaire plutôt qu'un cartographe.
Bien que je cherche à étiqueter différentes positions au sein du mouvement, elles partagent plus de points communs que de divergences. Tout le féminisme africain est préoccupé par les analyses intersectionnelles. En d'autres termes, tous les courants du féminisme africain sont informés non seulement par les discours sur le patriarcat, mais aussi sur la colonisation, l'impérialisme, l'hétéronormativité, l'ethnicité, la race, la classe, ainsi que les questions de droits de l'homme telles que la réduction de la pauvreté, la prévention de la violence, la santé et les droits reproductifs. Cependant, étant donné que mon objectif ici est de situer chronologiquement des courants divergents au sein du féminisme africain, cet essai vise, dans une moindre mesure, à positionner les arguments concernant les sujets ci-dessus.
Le format de cet essai reflète les objectifs : fournir aussi simplement que possible un guide et une référence accessibles pour la discussion sur l'histoire du féminisme africain et son utilisation contemporaine. Pour situer les différents courants du féminisme africain, l'essai propose un aperçu historique du féminisme africain. Il est divisé en deux grandes parties chronologiques. Celles-ci sont :
- La période moderne pré-féministe - c 1500 - 1900
- La période contemporaine du féminisme - de 1900 à nos jours.
La "période contemporaine du féminisme" est divisée en trois parties :
i. Les femmes africaines dans la formation féministe - c 1900 - 1970
ii. Le premier essor du féminisme africain - 1990 - 2010
iii. Le deuxième essor du féminisme africain - années 2000 - aujourd'hui
La période moderne
pré-féministe c 1500 - 1900
L'histoire est un
texte sur le désir. Lorsque nous apprenons l'histoire, nous apprenons ce pour
quoi les générations se sont battues, ont résisté et ont rêvé. Mais sous le
régime patriarcal, l'histoire est en grande partie un texte sur le désir
masculin. Seuls 0,5 % des 3 500 dernières années de l'histoire enregistrée sont
des histoires de femmes.3 Ce sont les pulsions des hommes qui se reflètent dans
l'histoire humaine commune. Pour les femmes, l'histoire est plutôt une chronique de l'absence. À travers les âges, dans toutes les régions du monde, les femmes ont lutté contre leur exclusion. Elles ont développé des moyens de partager leurs connaissances, se sont battues pour contrôler leur corps, ont lutté pour obtenir des positions de pouvoir et ont lutté contre les traditions et les lois dominées par les hommes.
Au tournant du vingtième siècle, ces luttes de longue date se sont consolidées dans le mouvement féministe international et ont transformé l'histoire sociale de l'humanité. Comme l'écrivait le Century Magazine en 1914, "Le temps est venu de définir le féminisme ; il n'est plus possible de l'ignorer."
Pourtant, malgré son impact indéniable sur l'histoire, l'événement du féminisme n'est généralement pas considéré comme un point de repère dans l'historiographie. L'histoire moderne est divisée en trois périodes : le début de l'ère moderne, la fin de l'ère moderne et l'époque contemporaine. Mais ces périodisations conventionnelles sont inévitablement centrées sur l'histoire masculine, notamment parce qu'il s'agit d'étapes du parcours humain où les contributions des femmes ont été catégoriquement déformées et passées sous silence.
Dans cet essai, je divise plutôt l'histoire moderne en deux périodes alternatives, la "période moderne pré-féministe" et la "période contemporaine féministe". Bien que ces périodisations alternatives aient le potentiel d'être approfondies, mes délibérations ne sont pas un exercice académique en soi, autant qu'elles sont une manière dissidente de voir le passé. La chronologie est politique. L'histoire des hommes est au centre de l'élaboration de l'histoire. Pour centrer les femmes dans l'histoire, nous devons centrer le féminisme. Comme l'écrit l'historienne Karen Offen, "l'histoire des féminismes est, en fait, l'histoire politique des femmes".4 Plus important encore, dès ses premiers jours, le féminisme a déterré et réintégré l'histoire des femmes. Le moment où le féminisme a embrasé le monde devrait constituer l'axe de l'histoire moderne pour les féministes.
La "période moderne pré-féministe" désigne la période comprise entre le quinzième siècle, date de l'invention de l'imprimerie, et le vingtième siècle. Je commence à ce moment du temps pour correspondre aux périodes conventionnellement divisées en Early Modern, Late Modern et Contemporary. Évidemment, ce laps de temps est long et sociologiquement varié. Elle couvre des âges et des sociétés aussi variés que l'âge des découvertes, la dynastie Qing et le nouvel impérialisme. Pourtant, elle présente une caractéristique majeure en commun : c'était un monde sans féminisme. C'était la période pré-féministe.
La "période contemporaine du féminisme", en revanche, évoque un monde avec féminisme. Cependant, un monde "avec féminisme" n'est pas synonyme de "monde féministe" (loin de là). Il s'agit plutôt d'un monde provoqué par les féministes et ce qu'elles représentent, pour le meilleur et pour le pire. Provoquer signifie "inciter au ressentiment", "inciter à l'action", ou "susciter délibérément", autant de sentiments que le féminisme convoque depuis sa création en tant que groupe d'intérêt au début du XXe siècle. C'est pour cette raison que j'appelle la période qui suit la "période moderne pré-féministe" la "période féministe contemporaine", car elle est marquée par une qualité processuelle compliquée et souvent provocante de devenir, de changement, et par les nombreuses significations du mot provoquer.
Chronologie
europatriarcale
L'écriture de
l'histoire moderne est non seulement centrée sur les hommes mais aussi
eurocentrique. Dans mes travaux antérieurs, je fais référence à ce parti pris
simultanément masculin et eurocentrique qui a façonné la production de
connaissances sous le nom de "savoir europatriarcal", une
épistémologie qui a un impact sur toute la production de connaissances, y
compris l'historiographie.5 Le savoir
europatriarcal centre l'impérialisme occidental sur l'histoire de l'Afrique et
la suprématie masculine sur les réalités des femmes. Il suggère une certaine
passivité de la part de l'Afrique et des femmes et laisse peu de place à la
compréhension des mouvements de résistance des femmes africaines. Le fait de
qualifier la période allant du XVe au XIXe siècle de période moderne
pré-féministe place non seulement l'histoire des femmes au centre de cet
ouvrage, mais nous oblige également à envisager l'histoire de l'Afrique sous un
prisme différent. Il est essentiel, comme je cherche à le faire dans cet essai,
de compliquer les méthodes europatriarcales de périodisation de l'histoire et
d'examiner si l'histoire peut être explorée dans une perspective centrée sur
les femmes et sur l'Afrique. La politique de la chronologie signifie que l'histoire de l'Europe est centrée sur les histoires qui façonnent les récits mondiaux. C'est pourquoi, lorsqu'il s'agit de l'histoire africaine, le colonialisme est devenu l'axe déterminant. Je ne veux pas dire que la colonisation n'a pas façonné le cours de l'histoire africaine de manière significative, mais la division de l'histoire africaine en périodes précoloniale, coloniale et postcoloniale implique que l'Afrique n'avait pas d'histoire avant la colonisation occidentale. C'est tout à fait regrettable. Ces catégorisations placent la colonisation occidentale, et par la suite l'Occident, au centre de l'histoire africaine. Elles renforcent le point de vue destructeur de l'historien britannique Hugh Trevor-Roper, qui a déclaré : "Il n'y a que l'histoire des Européens en Afrique. Le reste est en grande partie l'obscurité... Et l'obscurité n'est pas un sujet d'histoire".6
De nombreux travaux d'une immense valeur, savants ou autres, ont été produits en utilisant les périodisations europatriarcales conventionnelles. Je ne rejette pas ces travaux, et je ne prétends pas non plus que les classifications de l'histoire en périodes moderne précoce, moderne tardive et contemporaine ne sont pas utiles.
En outre, je ne dis rien qui n'ait déjà été dit. Il existe des débats approfondis sur les périodisations de l'histoire africaine (voir, par exemple, les travaux de personnes comme G.A. Akinola, Toyin Falola et Omar Gueye) ainsi que des historiographies féministes fondamentales (Judith Bennett, Alexandra Shepard et Garthine Walker, par exemple). Le domaine de l'histoire des femmes africaines est également richement façonné par des chercheurs comme Nakanyike Musisi, Nwando Achebe, Judith Byfield, Elizabeth Schmidt Africa past and present, Nkiru Nzegwu, Laura Grillo, pour n'en citer que quelques-uns.
Ce que je fais, cependant, c'est présenter ces arguments en relation avec la construction de sens féministe africaine.
Le protoféminisme africain
La résistance des femmes africaines aux structures de pouvoir remonte loin dans le temps. Comme le dit la penseuse féministe radicale Patricia McFadden, le féminisme "n'est pas un événement qui émerge aujourd'hui. Il est ancré dans les plus anciens souvenirs de la conscience humaine en matière de liberté."7 Classer la période moderne précédant le début du féminisme comme "pré-féministe" ne signifie pas que les femmes n'ont pas résisté au patriarcat avant le début du féminisme. Elles l'ont fait. C'est ce qu'on appelle le "protoféminisme".Le protoféminisme est un phénomène mondial. En Europe, le protoféminisme comprend des femmes comme l'écrivain italien Christine de Pizan qui, dès le 15e siècle, a écrit sur la façon dont la misogynie diminuait le rôle des femmes. Au Moyen-Orient, pour donner un autre exemple de protoféminisme, il y a l'érudit iranienne radicale Qurrat al-Ayn qui a fait scandale dans les années 1840 en prêchant l'égalité des sexes et la liberté religieuse.
Dans le contexte africain, le protoféminisme de la période moderne pré-féministe était particulièrement vivant. Il y a eu les Amazones du Dahomey, dans l'actuel Bénin, qui ont construit la plus forte armée féminine connue dans l'histoire, et la politicienne angolaise Nzinga Mbande, ou "Reine Nzinga" comme on l'appelle populairement, qui a puissamment combattu les envahisseurs. L'espace manque pour détailler de manière exhaustive les nombreux exemples de protoféminisme africain. Des féministes africaines telles que Nakanyike Musisi et Margaret Busby ont fait un travail immense pour réinsérer les femmes dans l'histoire et l'écriture. Il suffit de dire que l'Afrique abritait divers groupes de femmes tels que les prêtresses, les guérisseuses, les cultes, les reines mères et les chefs de marché, qui utilisaient leur autorité pour résister au pouvoir social et gagner en autonomie. En outre, les femmes de l'Afrique moderne pré-féministe ne contestaient pas seulement l'ordre du pouvoir, mais aussi les limites de la définition du genre. Par exemple, dans son ouvrage féministe africain désormais classique Male Daughters, Female Husbands, l'anthropologue Ifi Amadiume montre comment les femmes de Nnobi (une ville de l'actuel Nigeria) utilisaient divers rituels pour endosser des rôles masculins tels que "mari" et "roi" afin d'accéder à des privilèges qui leur étaient autrement inaccessibles.
Il convient toutefois de mentionner qu'un travail aussi minutieux et intentionnel, qui restitue la résistance des femmes africaines à travers l'histoire, est délibérément mal interprété par les adversaires de la lutte féministe en Afrique. C'est précisément parce que le continent africain a connu une telle activité protoféministe qu'il est devenu populaire dans le discours civique de suggérer que cette période de l'histoire africaine était égalitaire et même matriarcale. Dans le passé, l'Afrique était gouvernée par des rois, des chefs et des oligarques masculins. Les femmes de l'Afrique pré-féministe se sont opposées aux autorités patriarcales en utilisant l'expression indigène et la connaissance spécialisée du pouvoir. L'opposition à ces systèmes de domination dans l'Afrique moderne pré-féministe est ce que nous pouvons appeler le premier courant du féminisme africain - le protoféminisme africain.
La
période contemporaine du féminisme, de 1900 à nos jours
À partir du XXe
siècle, les femmes de toutes les régions du monde ont commencé à s'organiser
pour obtenir des droits juridiques, politiques et économiques. Le mot
féminisme, inventé en France en 1895, est venu décrire cette organisation
délibérée. Les premières féministes ont comparé leurs notes, notamment en ce
qui concerne le suffrage, lors de congrès et de publications internationaux de
femmes. Au cours des deux premières décennies du siècle, les femmes ont obtenu
le droit de vote dans des pays aussi divers que la Finlande, le Sri Lanka et
l'Équateur. Pourtant, comme c'est le cas aujourd'hui, les féministes d'origine européenne étaient dominantes au sein du mouvement, une position qu'elles ont souvent exploitée pour soutenir l'impérialisme occidental. Comme l'écrivait la militante panafricaine Amy Jacques Garvey en 1925, "les femmes blanches rallient toutes leurs forces et s'unissent indépendamment des frontières nationales pour sauver leur race de la destruction et préserver ses idéaux pour la postérité".8
Pourtant, les Première et Deuxième Guerres mondiales ont infligé un militarisme patriarcal mondialisé sans précédent, une violence et un contrôle des femmes et des enfants. Les féministes ont reconnu qu'elles devaient elles aussi s'attaquer au patriarcat dans le cadre d'un effort international pour avoir un effet important. Du premier congrès féministe international de Buenos Aires en 1910 à des organisations telles que la Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté (WILPF), en passant par des mouvements mondiaux tels que One Billion Rising et Me Too, le féminisme s'est toujours appuyé, pour le meilleur ou pour le pire, sur une organisation féministe mondiale. C'est dans ce contexte que s'inscrit le féminisme africain, en tant que groupe d'intérêt.
Le 1er essor du
féminisme africain
Le
mouvement féministe du 20ème siècle est souvent divisé en trois
"vagues", la 1ère vague, la 2ème
vague et la 3ème
vague. Les femmes d'origine africaine ont contribué à ces vagues et, pour
éviter de supprimer notre contribution au féminisme mondial tout en examinant
les résurgences au sein du féminisme africain, je fais donc référence aux
périodes clés de l'histoire du féminisme africain en tant que "Essors"
plutôt que "Vagues". "To rise" implique "d'augmenter en nombre", et "d'aller vers le haut". Ce sont deux qualités qui caractérisent la période du féminisme africain qui est étudiée dans cette section.
Les femmes
africaines dans la formation féministe, de 1900 à 1960
Avant que le 1er
essor "officiel" du féminisme africain n'ait lieu entre les années
1970 et 1990, il y a eu une période qu'il est important de considérer en
premier lieu. Il s'agit d'une période sans laquelle la naissance de la première
vague n'aurait probablement pas eu lieu. Je décrirai cette période entre le
début du siècle et les années 1960 comme "Les femmes africaines dans la
formation féministe". Durant cette période, les femmes actives dans la lutte pour l'émancipation des femmes ne se décrivent pas comme des féministes, et ne font donc pas partie des "1ères levées", mais c'est une période durant laquelle les femmes se sont organisées dans l'esprit du féminisme africain, en résistant aux oppressions multiples. Cette période de "formation féministe" est ensuite divisée en deux périodes comme suit :
Militantes internationalistes et indigènes des droits des femmes, des années 1900 aux années 1950
Comme ailleurs, les femmes africaines ont participé aux congrès internationaux de femmes susmentionnés qui se sont déroulés dans le monde entier au début du vingtième siècle. Des femmes comme Adelaide Casely-Hayford et Constance Cummings John, toutes deux pédagogues en Sierra Leone, ou la militante ghanéenne Mabel Dove Danquah, ou la militante sud-africaine de la libération Charlotte Maxeke, et la révolutionnaire nigériane Funmilayo Ransome-Kuti sont quelques-unes des Africaines qui ont contribué à l'essor de l'arène féministe internationale dans la première moitié des années 1900. Ransome-Kuti, par exemple, était, entre autres, la vice-présidente de la Fédération démocratique internationale des femmes (FDIF),9 fondée à Paris. Ces femmes n'étaient pas seulement des militantes internationalistes des droits des femmes, mais elles faisaient également partie de mouvements émancipateurs en plein essor tels que le panafricanisme et les luttes de libération des Noirs. Elles étaient des icônes culturelles, des activistes de terrain et des militantes pour la paix. Elles ont voyagé en Amérique, en Angleterre, en Suisse, en Amérique, en Chine, où elles ont parlé de l'avènement d'"un jour nouveau, dans lequel l'Afrique aura la possibilité de s'étendre et de se développer, selon ses propres idées et idéaux, en ne greffant de la civilisation occidentale que ce qui est nécessaire à son développement et à son progrès sur des lignes modernes", comme l'a déclaré Adelaide Casely-Hayford lors d'un voyage de plaidoyer en Amérique en 1920.10 Elles ont également provoqué les structures patriarcales de leurs pays. Lors d'un voyage en Angleterre en 1947, en tant que seule femme d'une délégation nationale chargée de réclamer la liberté pour le Nigeria, Funmilayo Ransome-Kuti a contacté des organisations de femmes et des ouvrières d'usine. Elle prend la parole lors de nombreux discours et écrit des articles dans la presse. Un article anti-patriarcal qu'elle a publié dans le Daily Worker lors d'un de ses voyages en Angleterre a suscité la colère d'hommes d'État de haut rang, au point que des déclarations de désaccord ont été déposées publiquement.11
Mais ce ne sont pas seulement les femmes issues de classes privilégiées, comme l'étaient les femmes susmentionnées, qui ont mené la lutte. Des femmes de toutes les couches de la société ont apporté leur contribution. Dans le Nigeria des années 1920, les femmes locales de l'est du pays ont formé un mouvement appelé Nwaobiala contre la collusion des dirigeants patriarcaux locaux et étrangers dans l'avancement du colonialisme.12 Au Kenya, des femmes militantes ont rejoint les rebelles Mau Mau à partir des années 1930, la même décennie où la Bantu Women League d'Afrique du Sud a été fondée. En Afrique du Sud, en 1956, plus de 20 000 femmes ont défilé à Pretoria pour réclamer un changement.
Les militantes internationales des droits des femmes et les militantes des droits des femmes indigènes participaient toutefois au même combat. Comme l'a écrit Ransome-Kuti dans le Daily Worker, "la véritable position des femmes nigérianes devait être jugée à partir des femmes qui portaient des bébés sur leur dos et qui cultivaient du lever au coucher du soleil, et non des femmes qui utilisaient du thé, du sucre et du pain pour leur petit-déjeuner." Néanmoins, cette période a peut-être marqué le début des clivages de classe qui façonnent encore le féminisme africain.
Combattantes de la liberté pour l'indépendance et la décolonisation, années 1950 - 1960
Si la première moitié des années 1900 a été marquée par la formation, les deux décennies qui ont suivi ont été marquées par la révolution. Les thèmes clés qui émergent au cours de cette période sont le patriarcat, le colonialisme et l'impérialisme, et les femmes à l'avant-garde de la lutte s'opposent aux trois.
Pourtant, malgré leur influence sur les luttes anti-impérialistes et de décolonisation, les femmes ont été compromises au sein des mouvements dominés par les hommes. On les jugeait parce qu'elles étaient "occidentales", par exemple lorsqu'elles prenaient des pilules contraceptives pour pouvoir se battre en première ligne sans risque de grossesse. Des femmes comme Josina Machel, qui a consacré sa courte mais importante vie au mouvement d'indépendance du Mozambique, le FRELIMO, et la révolutionnaire Wambui Otieno, qui a fourni des armes, espionné et mobilisé les femmes contre les Britanniques au Kenya. Otieno a contribué à l'éradication de la "barrière de couleur" qui désignait des zones pour les Asiatiques, les Européens, les Arabes et les Africains dans les espaces publics. Elle s'est battue dans le premier cas très médiatisé de l'histoire du Kenya pour le droit d'une veuve à décider où son mari décédé doit être enterré.13 Nous devons remercier ces femmes pour les étapes clés de la libération de l'Afrique et pourtant, elles sont à peine connues par rapport à leurs homologues masculins.
Ce sont quelques-unes des raisons pour lesquelles les féministes africaines, moi y compris, ont eu tendance à qualifier de féministes des femmes comme Machel et Otieno, ainsi que celles mentionnées précédemment (Casely-Hayford, Maxeke, Ransome-Kuti, etc.), et bien d'autres actives durant cette période. Elles ont lutté contre les multiples structures qui oppriment les femmes et nous avons donc soutenu que, même si elles n'étaient pas féministes en tant qu'identité, elles étaient féministes en action. Il s'agit d'une intervention féministe importante qui perturbe une historiographie patriarcale soignée où les femmes sont exclues.
Cependant, j'en suis venue à me repositionner sur cette question pour trois raisons. Premièrement, précisément pour encourager la clarté sur les généalogies du féminisme par rapport à l'Afrique, comme c'est la motivation de cet essai. Appliquer l'étiquette féministe de manière anachronique crée une confusion autour des timings et des modèles de résistance féministe en Afrique. Deuxièmement, l'application d'étiquettes idéologiques à des personnes à titre posthume me semble de plus en plus être une question d'éthique qui mérite d'être examinée en particulier en Afrique où le terme féminisme est si contesté. Certaines des femmes mentionnées auraient pu s'opposer à ce qu'on les reconstruise en tant que féministes. La troisième raison de mon hésitation est liée au nationalisme. L'État-nation est "patriarcal". Il promeut des rôles de genre distincts et mutuellement exclusifs auprès des gens, à l'avantage des hommes. Or, à l'époque des luttes pour l'indépendance, la principale priorité était la construction de la nation. C'est compréhensible. Néanmoins, bon nombre des femmes que nous considérons aujourd'hui comme féministes ont participé aux luttes pour l'indépendance, et ont donc contribué directement ou indirectement à renforcer la relation entre nationalisme et indépendance. Elles ont cherché à compliquer la relation étroite entre le patriarcat et l'indépendance, bien sûr, mais il n'est pas franchement utile pour la cause féministe contemporaine de confondre le verbe féministe avec l'étiquette politique de féministe. Comme l'écrit l'activiste radicale et écrivain Patricia McFadden dans son essai essentiel sur la contemporanéité, il y a un "suintement de l'idéologie nationaliste dans les discours féministes sur le continent".14
L'étiquetage posthume des femmes comme féministes est une cause potentielle de cette "infiltration".
Le premier essor du féminisme africain - années 1970 à 1990
Ce n'est que dans les années 1970 que l'on voit les premières références directes au féminisme en tant que mouvement sociopolitique, avec des implications claires pour les femmes noires africaines. L'un des premiers exemples de discours féministe explicitement africain tenu par une femme noire africaine est le texte fondateur, et à ce jour l'un des textes féministes africains les plus radicaux, Black Sisters, Speak Out, d'Awa Thiam. Parmi les autres premiers ouvrages sur le sujet, citons African Feminism de Filomina Steady : A Worldwide Perspective de Filomina Steady et Ngambika : Studies of Women in African Literature de Carol Boyce Davies et Ann Adams Graves.15
Dans les années 1980, il existait un groupe suffisamment important et solide de femmes s'identifiant comme "féministes africaines". C'est à ce moment-là que nous pouvons véritablement identifier le "1er essor du féminisme africain". Le 1er essor a été inspiré par de multiples facteurs, l'un des principaux étant les événements commémoratifs tels que la décennie historique des Nations unies pour les femmes (1975-1985) et la Conférence mondiale sur les femmes qui a suivi à Nairobi en 1985. Un autre facteur a été la croissance des études sur les femmes dans les universités d'Afrique, et même du monde entier. (Le premier programme d'études féminines aux États-Unis a été créé en 1970, pour donner un exemple).
Le féminisme africain a connu au moins trois courants identifiables au cours de cette période. Il y a eu une prolifération du féminisme africain développemental axé sur des questions telles que la réduction de la pauvreté, le plaidoyer contre les MGF, les méfaits des programmes d'ajustement structurel (PAS) et les droits de l'homme en général.
D'importantes organisations féministes axées sur le développement, telles que le groupe panafricain Femnet, basé au Kenya, BAOBAB et Women in Nigeria (WIN), ont été lancées au cours de cette période. Deuxièmement, on a assisté à l'émergence d'un féminisme africain académique axé sur la recherche, l'écriture théorique et le débat. La revue féministe Agenda a été lancée en Afrique du Sud, l'Association des femmes africaines pour la recherche et le développement (AAWORD) au Sénégal et le Centre d'études sur le genre et la politique sociale (CGSPS) à l'université Obafemi Awolowo au Nigeria. Troisièmement, ce que nous pourrions appeler le féminisme culturel africain, qui se concentre sur la récupération et la réappropriation des valeurs et des principes de l'Afrique historique et traditionnelle, a embelli cette période. Des théories comme le "Motherism" (inventé par Catherine Achelonu) et l'Africana Womanism (inventé par Mary Modupe Kolawole) ont façonné des conversations importantes.
Le féminisme africain développemental, académique et culturel se chevauchait. Et comme nous l'avons déjà mentionné, il existe probablement d'autres façons de discerner les modèles de pensée qui marquent cette période. Les classer de cette manière est un outil analytique qui nous aide à penser à cette période de manière critique et générative. Par exemple, le féminisme africain développemental risque de dominer le récit de la victimisation et d'obscurcir la vie intérieure et personnelle complexe des femmes. Le féminisme africain académique pouvait être, et était en effet accusé d'être élitiste et occidentalisé en raison de son positionnement institutionnel et privilégié. Le féminisme africain culturel a souvent importé des valeurs essentialistes et homophobes dans le féminisme africain, sans parler du conflit déjà mentionné entre nationalisme et féminisme.
Le
deuxième essor du féminisme africain Les années 2000 à aujourd'hui
De la même manière que la décennie des Nations unies pour les femmes et la conférence de Nairobi ont soutenu le premier essor du féminisme africain, Internet et les médias sociaux ont joué un rôle important dans le deuxième essor du féminisme africain au 21e siècle.
L'internet a permis aux féministes africaines de contourner les barrières et les contraintes traditionnelles qui les empêchaient de défendre leur cause. Elles ont pu utiliser les nouvelles technologies pour s'attaquer au sexisme et aux traditions répressives ; elles ont pu documenter leurs histoires et se connecter les unes aux autres ; et elles ont pu utiliser les outils de l'internet et de la technologie pour faire campagne, lancer des pétitions, créer des blogs et des applications et se donner les moyens de favoriser le changement.
Mais ce n'est pas seulement la technologie qui différencie le 1er essor du 2e essor du féminisme africain. Les débats et les attitudes qui façonnent l'ère actuelle sont également d'une nature différente. En particulier, le deuxième essor est considérablement moins impliqué dans les discussions sur le terme même de féministe. Le 1er essor a été façonné par une hésitation à l'égard de l'étiquette féministe au sein du mouvement lui-même, ce qui a conduit des défenseurs clés des questions féminines à dénoncer entièrement la notion (par ex. Flora Nwapa16 ), ou à inventer des termes alternatifs au féminisme (Africana Womanism et Motherism, comme déjà mentionné, mais aussi "Stiwanism" de Molara Ogundipe-Leslie et "Nego-feminism" d'Obioma Nnaemeka, etc.), ou à se désigner comme féministes avec un petit "f" (comme Buchi Emecheta17).
Le 2eme essor est, quant à lui, façonné par une adhésion résolue à l'appellation féministe. Si je devais décrire le deuxième essor du féminisme africain en une seule phrase, ce serait qu'elles - nous - sont des "féministes avec un grand F". L'un des textes définissant le 2e essor, la "Charte des principes féministes pour les féministes africaines" de 2006, déclare "Notre identité féministe n'est pas qualifiée par des "si", des "mais" ou des "comment", nous sommes des féministes. Point final."18 Ou comme l'écrit Sylvia Tamale : "Dans la partie du monde d'où je viens, c'est-à-dire l'Afrique, la plupart des praticiens des droits de la femme préfèrent s'appeler "activistes du genre". Pour diverses raisons, nous évitons le mot "F" : Féminisme. Cependant, je me tiens personnellement à l'écart du terme "activiste de genre". C'est parce qu'il n'a pas le "punch politique" qui est au cœur du féminisme."19 D'autres caractéristiques du 2eme Essor - le protocole de Maputo, la revue Feminist Africa, le Fonds de développement des femmes africaines (AWDF) - sont tout aussi résolument féministes.
Bien sûr, il y avait de nombreux façonneurs féministes du 1er
essor qui étaient aussi des "féministes avec un F majuscule". Des militantes et des universitaires comme Amina Mama, Ayesha Imam, Patricia McFadden, Fatou Sow, Abena Busia, Cheryl Johnson Odim, Theo Sowa, Sylvia Tamale, Desiree Lewis, et bien d'autres encore, qui ont jeté les bases indéniables d'une politique nettement féministe dans un milieu africain. Pourtant, parmi elles, il y avait aussi des façonneuses critiques du féminisme africain qui hésitaient sur le terme féminisme, par exemple Oyeronke Oyewumi, Mary Modupe Kolawole, Clenora Hudson-Weems, Catherine Acholonu et Ifi Amadiume, pour n'en citer que quelques-unes. Distinguer ces penseurs de cette manière ne signifie pas les placer dans deux "camps". Ce serait simpliste. Leurs travaux se recoupent et sont dialectiques. De plus, si les hésitations envers le féminisme d'un certain nombre de façonneurs du féminisme africain peuvent sembler problématiques et contradictoires à notre époque, elles ont grandement contribué à la rigueur des débats sans lesquels le féminisme africain ne serait pas le mouvement fort qu'il est aujourd'hui. Il est également vrai, bien sûr, que de nombreux défenseurs des femmes africaines se méfient encore du féminisme. Mais les féministes qui façonnent le deuxième essor sont plus enclines à revendiquer une identité féministe, en partie parce que, contrairement aux premiers ascendants, qui n'avaient pas de travaux manifestement féministes auxquels se référer pour leur incarnation, les deuxièmes ascendants - qui ont grandi pendant le premier essor dans les années 1990 - ont grandi dans un monde où d'autres avaient ouvert la voie.
Le deuxième essor a été confronté à une série de menaces différentes de celles du premier essor. Si l'internet a fourni un outil important pour l'activisme féministe, il s'est accompagné de défis tels que les cybercrimes contre les femmes, la traque, le harcèlement sexuel, la manipulation numérique d'images photographiques, les messages et menaces abusifs, les commentaires humiliants, le sabotage professionnel et le retour de bâton des médias sociaux.
Le retour de bâton contre le féminisme ne s'est guère atténué. Si les féministes africaines d'aujourd'hui ont une tâche urgente, c'est de démystifier la façon dont les valeurs conservatrices et patriarcales se sont insinuées dans le mouvement féministe. Dans les années 1980 et 1990, il était facile d'identifier le retour de bâton contre le féminisme. Dans l'environnement actuel de cooptation des causes sociales et du langage de l'autonomisation des femmes, ainsi que sur un Internet où les fausses informations sont facilement diffusées, il faut davantage de discernement, de pensée critique et d'engagement radical.
Quant aux courants, le féminisme africain développemental, académique et culturel ont tous été importés à notre époque. Mais il semble justifié d'affirmer que des écoles mondiales de pensée féministe telles que le féminisme libéral, le féminisme postmoderne, le féminisme psychanalytique, le féminisme intersectionnel/décolonial et l'écoféminisme, etc. qui varient en fonction de l'Afrique, sont également en émergence.
Vous pourriez, par exemple, considérer les discussions contemporaines sur la domesticité, le mariage et l'amour, les écarts entre les sexes et les droits sexuels en rapport avec l'Afrique, vivement débattues en ligne, comme l'émergence du féminisme libéral africain. En outre, l'augmentation notable, au début du 21e siècle, du nombre de femmes leaders politiques et culturelles sur le continent africain a contribué à la croissance du sentiment libéral de "girl-boss".20
Le féminisme africain psychanalytique, s'il existe, en est encore à ses débuts. Il semble toutefois constituer un cadre approprié à l'intérêt croissant pour le lien entre la sexualité, le langage et le corps, des sujets qui influencent largement le milieu féministe africain aujourd'hui mais qui, lors du 1er essor du féminisme africain, étaient jugés comme une préoccupation féministe occidentale.
Le féminisme africain postmoderne est engagé de la même manière dans des conversations sur le langage, les corps et les constructions, et a également été condamné par de nombreuses personnes du 1er essor, mais est maintenant au cœur de nombreuses discussions féministes africaines. Dans le contexte africain, le féminisme postmoderne s'est mêlé à la métaphysique indigène, utilisant le mythos et le rituel pour déconstruire et reconstruire le langage et le soi.
Le féminisme africain intersectoriel et/ou décolonial est une façon actualisée de décrire les facteurs du féminisme noir et africain qui ont toujours été cruciaux. De la "Triple Oppression" inventée par Claudia Jones dès 1949, à la "Double Jeopardy" inventée par Frances Beale en 1972, au "Stiwanisme" de Molara Ogundipe-Leslie en 1986, à l'"Intersectionality" de Kimberlé Crenshaw, ces perspectives ont toujours informé le féminisme africain, mais dans ce volet, elles constituent le point central de l'analyse.
Enfin, l'écoféminisme africain s'intéresse, comme tout écoféminisme, à la façon dont les systèmes patriarcaux exploitent et diminuent le corps des femmes et l'environnement, mais avec des préoccupations spécifiques à l'Afrique sur des questions telles que l'accaparement des terres, la nutrition et l'agriculture.
Points de vue critiques à considérer : Le féminisme africain libéral risque d'accorder trop peu d'attention à la manière dont la consommation néolibérale " autonomise " les femmes, ce qui est particulièrement pertinent dans un continent où les circonstances économiques sont antithétiques à la consommation. Dans la mesure où les préoccupations du féminisme africain psychanalytique sont influencées par le champ psychanalytique plus large de la pensée féministe, elles ont trait aux symboles - le phallus, le désir féminin et le "manque" tel que théorisé par le psychanalyste français Jacques Lacan. Ces préoccupations peuvent devenir insatisfaisantes lorsqu'elles sont dissociées de l'analyse structurelle. De même, le féminisme africain postmoderne risque de sous-estimer l'agencement et de peindre une image de corps dociles entièrement façonnés par les structures de pouvoir. Si le corps humain est indifférencié, comment expliquer la manière dont les traditions africaines différencient les expériences féminines et masculines ? En tant que courant du féminisme développé à une époque de guerres culturelles et de politiques identitaires dirigées par les États-Unis, le féminisme africain intersectoriel et/ou décolonial court le risque d'importer des débats souvent spécifiques aux États-Unis sans déballer les nuances locales. Les discussions qui façonnent l'écoféminisme ont toujours risqué d'essentialiser les femmes comme étant plus "terreuses", "naturelles" et autres, et la nature comme étant "féminine". C'est également le cas en ce qui concerne l'Afrique, où le continent est fréquemment décrit en termes romantiques tels que "femme nue, femme noire", comme le poète-président du Sénégal, Léopold Senghor, a un jour décrit l'Afrique à la colère des féministes de la première heure. Enfin, il existe potentiellement d'autres courants féministes. Dans mon blog de 2017, j'ai envisagé le féminisme afrofuturiste ou le féminisme afropolitain.
En tant que groupe d'intérêt auto-identifié, le féminisme africain a maintenant environ quarante ans. Comme je l'ai montré dans cet essai, le féminisme africain n'est plus un mouvement uniforme, s'il l'a jamais été. Les différents courants du féminisme africain sont maintenant plus faciles à identifier. Les objectifs du féminisme africain sont plus forts que jamais.
En 1978, Awa Thiam écrivait,
Les femmes doivent certainement atteindre une indépendance totale, mais elles devront se battre pour cela, elles devront l'arracher à la société. Elles devront faire face au bluff des hommes et prouver leur indépendance ; elles devront rejeter les influences aliénantes qui ont assombri leur vie dans le passé, et qui le font encore aujourd'hui".
21Quelle que soit la manière dont on aborde le féminisme africain, son appel est lancé.
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Minna
Salami is a Finnish-Nigerian and Swedish author and social critic
living in London. Her blog MsAfropolitan has won multiple awards, and
she advocates and speaks about African feminism around the world
including at TEDx, Oxford University, Yale University,
Oxford Union, Cambridge Union, UN Women, and the Singularity University
at NASA. She studied Political Science in Sweden at the university of
Lund and Gender Studies at the London School of Oriental and African
Studies. Her debut book Sensuous Knowledge:
A Black Feminist Approach for Everyone (Bloomsbury/Zed, UK) and (Harper Collins/Amistad, US) has been translated into
multiple languages internationally. She is currently working on her second book.
